天地不仁，以萬物為芻狗

天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐籥乎？ 虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
~ 老子 道德經第五章
所謂仁之愛，是有層次之分，是從人為出發點去看待，總歸是先把人放在一個置高點, 再來談論如何愛萬物。然後強調天地有仁，聖人有仁。
但在老子的思想裡，天地沒有任何偏愛，視萬物皆同，認為從繁茂到衰亡是自然循環，所以從不介入任何物種的榮枯，只提供了一個自然的生存環境，然後靜靜陪伴凝視聆聽。
聖人亦與天地同，因此對百姓亦一視同仁，沒有差別偏愛，所以視帝國興衰，朝代交替，如自然界有生有死有榮有枯，並不介入。
天地若有偏愛，一旦介入自然輪迴，必將破壞平衡，如天平上之法碼，一端加重另一端必然晃動，為了恢復平衡，便得將另一端的法碼也加重。但自然循環並不如天平只有兩端如此單純，一點些微變動，連鎖反應後產生的影響可能是地動山搖。聖人亦是如此，一點微小介入，牽連出的也許超乎能預想的範圍。所以天地與聖人皆選擇做天道運行的觀察者。
而天地之間，恰如一個風箱，靜止不動時覺得其中空無一物，但一旦鼓動，便能產生氣流，且鼓動越頻繁，產生氣流便源源不絕；正如天地之運轉，無停歇之時，產生足以讓萬物生長之所需。
天地是如此以虛產實餵養萬物，若聖人在為政時有太多心思，太多權衡，太多管制，太多介入；則生偏頗，失去不偏愛的立場。所以應該還是如天地之虛看守世人便好。
大道無情，因為對萬物皆有情，所以無所偏愛，所以只能無情。這對總被七情六慾困擾的人來說，要能無所偏愛無情至斯，該是極難抵達之頂峰，所以自古聖人難求~